无语之诗

　　也许是机缘凑巧，最近常常遇至无语的景况。一次是在柏林禅寺，照例与寺里的法师、佛学院的教师喝茶聊天，照例跟教周易的杜老师谈谈哲学、谈谈人生境界……一直一起喝茶，却从来没有说过话的明宣师，那天忽然说了很多，他说起皈依佛教前的自大与自以为是，以及因为这些骄傲而失去、错过的珍贵缘份。他似是在问自己，也似是在问我们：我们为我们的父母做过什么？为我们的朋友做过什么？为我们生活的城市做过什么？知道一个道理，并不是说那个知道就是你的，这杯茶，放在这里，你拿给别人看，这是杯茶，那不是你的！而是——明宣师拿起茶杯一饮而尽，举起手来：你将它喝下去，它流进你的血里，你砍开臂膀，把这血给人喝，这才是你的！听完明宣师的话，心里很惭愧，是啊，只为自己活着的生命，多么自私，多么卑微，知道一个道理而狂妄自大，甚至没有过体验，多么渺小，多么肤浅。

　　另一次的无语没有这么激烈，来的更平静些。也巧是听完明宣师的开释不久，去798看纯空法师的画展，站在一幅幅画作面前，真有一种冲动，就是从此以后都不想再讲话了，一个字也不想说了。那墨荷，那秋霜，那枯枝，不是作者在卖弄技法，不是看到的人在炫耀审美，更不是冷漠傲然的俯视众生。你不能说画里有什么，它只有东方美里所蕴含着深刻的默然，那是人与天地万物本身达成一致的秩序，也即是一种生命的均齐，绚烂已极，归于平淡。

　　的确，面对一幅默然不语的禅画，观画者已然无语。因为在此时斯地，时间与空间，主观与客观的二元对立已被打破，宇宙混混沌沌，“我”的本体与自然本身浑然一体，这便是禅画的指向，也必是茶道、书法、易经、太极拳的指向，无边无廓，天地一如，动静等观。这时再去表述对生命的尊重，对爱的渴望都是苍白无力的，因为本体与本体之间的碰撞已足够光芒万丈！

　　“地瓜米”的香气

　　前天与几位旅居国外、刚刚归国的福建籍法师喝茶，天热，人都没精打采的，开头几泡茶喝的很是水波不兴。直至我拿出了一泡老白茶饼。这泡老白茶是用十几年的福鼎大白毫压制而成，茶饼本身也上年头。烧水开汤，一股闽东特有的山水气息扑面而来，大家都深深吸一口气，不约而同地说：地瓜米的香气！说完，又都笑了。地瓜米是闽东的一种特产，是将当地土产的地瓜擦成很细的细丝，在太阳下晾晒干，而这地瓜米旁边常常也晒着白茶，时间久了，也不知是地瓜米沾上了茶气，还是白茶染上了地瓜米的香气，总之，这茶里清新朴落的香气，是人力造作不出来的，这有太阳味的气息淡然而极有穿透力，使人如坐太姥山中，亦如目睹太姥娘娘面上慈宁的微笑。几位法师兴致勃勃地接过泡好的茶来，有声有色地喝下去，深深地叹一口气：这才像是到家了啊！

　　是啊，多年以来，家乡与故国的气息，深埋于异乡游子的心底，看似无形，实则不敢提起，直至那一瓯饱含家乡水土，由家乡人一片一叶手制而成的老白茶汤入口，流浪许久的心这才踏上归程，回归于当下。而多年国外生活造成的对祖国的疏离感，此时已荡然无存。人又复成为那个人，那个在晒场上笑逐玩闹，抓一把地瓜米，灌一碗老白茶的纯真孩童。

　　然而那时的简单直接，那时的勇气、无所畏惧还在吗？

　　这里亦有一种均齐，一种摆脱了繁琐的形式感，摆脱了对称与光滑后生命本来均齐的美……

　　心如工画师

　　《华严经》有偈云：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。”一样的十里芰荷，你没看“到”它之前，它原不存在，你看到它时，它又由你的心所映象，天天过荷塘，荷塘从不见的情景又岂在少数。荷塘由“我”发现，由情而描摹，一般情景，百样风格，如若禅师睹得，又是不同。

　　从前听到画僧，听到禅画，就总以为这二者是指向“空”或者指向“无”的。总以为禅画就是枯淡离尘的，不沾丝毫烟火气的。其实不然。天台智顗大师说：“若心无所得，无明、取相、攀缘皆息，则心水清净，珠相自现。若得清净心常一，则能见般若，是为化物之要道也。”禅画的过程，是“物来则应，过去不留的”过程，即便你画出了空，画出了无，也还是在空与无中纠缠，既然有空就有不空，既然有无，就有有，依然摆脱不了能所对立，依然在“二”中。禅师的禅画，其实只是画出了我们看不到的东西，只是不知在此画中，我们是否就能够片刻稍瞥到我们自性的妙明真心。

　　说到底，禅画其实是没有指向的。如果说文人画（如关仝的《谿山行旅图》）是文人的哲学观的显现，是美学的表达的话，那么禅画只是禅师整个艺术人生的一个被抽离的片断。然而它本身即是禅师或禅师艺术的一部分，不是表达，不是阐释，它自己就是禅师生命中不可或缺的一个组成部分。古德禅师们有的用话头接引学人，有的用一碗茶来接引学人，有的用舀米磨炼学人，有的上重手打。此中种种，无非是锤炼利根，老婆心切，大家的意思都是话越少越好，顶好不说。所以有的禅师，就干脆画一幅画，这生命的均齐，禅法的静虑都在其中了，悟不悟，由你。

　　或者世上本来没有禅画这东西，又或者我们自己与这整个宇宙都尽在一幅禅画里……一从息心，虚空粉碎。